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Towards a Complementary Humanism - save humanism and human world - by Ajith Rohan J.T.F.

  Common Objective – "Save humanity and the human world." By "human world," we refer to the "man-made world...

Thursday, 17 September 2009

VITA E VITALISMO


PHOTO: BY ARJTF

AJITH ROHAN J.T.F.


INDICE

Le tracce di una possibile nascita della filosofia della vita, possiamo trovare, nel primo romanticismo tedesco, messo in evidenza nei circoli di Jena (1776) e di Berlino. Questi pensatori, sono stati mossi per trovare le soluzioni alle relazioni eterogenee tra: infinito e finito, uomo e mondo, immaginazione e ragione. Alla base di queste domande filosofiche c’è la fede Cristiana. È un modo di ridar la vita al pensiero di Immanuel Kant (1724 - 1804), attraverso il pensiero di Fichte (1764 - 1814). Come sappiamo, per Kant, nell’immaginazione, ci sono gli incontri tra spirito e natura, e, coscienza e inconscio. Questo processo per Fichte poi diventa, la creatività spontanea e originaria. Da questo pensiero il poeta Novalis (1772-1801) ricava un «io trascendentale» che è connesso con l’universo. Vale a dire, «l’io trascendentale», per Novalis, è l’unità che opera sia in uomo che nell’universo. Nell’uomo questa forza opera nell’immaginazione conscia (spirito) e inconscia (natura). Secondo Novalis questo principio di vita si esprime tramite l’arte e la poesia. La scuola di Jena, in questo modo individua la forza dell’immaginazione come il luogo, dove agisce, incontra la forza universale ossia la vita, poi si esprime nella creatività spontanea e originaria umana. Questo nella scuola di Berlino, ove si sopravvaluta la religione, diventa il sentimento umano dell’infinito e del tutto. Schleiermacher è il pensatore che a sua volta ha dato l’avvio a una nuova ermeneutica, ha individuato diversamente da Kant, nella natura, una “storicità rivelativa”. In questo sfondo su cui, secondo Schleiermacher, agisce quel sentimento umano dell’infinito e del tutto. Schlegel F., nelle sue quindici lezioni del 1827, afferma le sue convinzioni sulle azioni dell’infinito sul finito. In questo modo, il romanticismo ha concentrato sul problema d’individuazione, del principio vitale che mette in un incontro attivo tra infinito e finito.
La vita dinamica
Nietzsche e Schopenhauer sono i due filosofi che hanno messo il peso sull’importanza del carattere attivo della vita, diversamente a coloro che hanno sostenuto il suo carattere statico. Lo hanno dimostrato secondo le loro convinzioni incanalate in diversi metodi; per esempio, Schopenhauer, ha usato i caratteri espressivi negativi della vita sul piano morale, come la volontà irrazionale e il carattere cieco e insensato della vita. Nietzsche secondo la sua visione del mondo, innanzitutto rifiuta il carattere statico della vita che a sua volta stabilisce la certezza universale. Questo rifiuto deriva dall’analisi, delle culture che hanno perso il contatto attivo con la vita, che ritengono giusto la natura statica e stabile universalmente. La vita è il rapporto tra la crescita e i valori. Questa forza si esprime nelle forme irrigidite della crescita. In questo sistema di Nietzsche, non c’è lo spazio per gli elementi darwiniani di conservazione e adattabilità. Tutti questi pensatori insieme anche O. Spengler, hanno trattato la vita dinamica e non qualcosa di statica. Da questo punto di vista hanno visto la civiltà Occidentale che ha perso la vitalità, quindi, essa, è decaduta.
La vita della ragione storica
Mentre ci sono alcuni filosofi di questa epoca, come Unamuno e Gasset, che hanno reso evidente la vitalità della ragione come la soluzione per la crisi individuata da altri filosofi sopraindicati. In questa maniera, hanno mostrato un nuovo modo del divenire della vita, quindi, nella ragione biologica. Wilhelm Dilthey, ha reso evidente la storicità della vita. Secondo Dilthey, la vita non è biologica o metafisica, invece essa è l’orizzonte perfezionabile di ciascun’epoca storica. D’altra parte il Lebenswelt di Husserl mette in rilievo uno strato, ossia un sorgente che sostiene e che nutre l’esistenza a livello intellettuale. E’A questo strato che l’intelletto umano si rivolge, alla comprensione della novità , a livello delle categorie e astrazioni scientifiche. Simmel G., riportando le idee di Dilthey, rende evidente l’essenza della vita come un processo di manifestazione. L’uomo, nella sua capacità di andare oltre (trascendere) delle forme storiche, riconosce le manifestazioni della vita, nel finito. Proprio per la natura temporale, la forma non riesce ad esprimere nella sua completa dinamica della vita in modo esauriente. Da questo ragionamento Simmel rende evidente la natura inafferrabilile della vita e che a sua volta vuol essere «più che vita»; vale a dire, questo ragionamento funziona come una risposta a Nietzsche: «più vita». La concezione di Simmel va oltre la natura del concetto di semplice essere. Cioè, abbiamo le storie che per sé sono inadeguate, proprio per questa ragione di Simmel.
Henri Bergson con Maurice Blondel ha riconosciuto «l’ascolto alla coscienza» come il metodo proprio della filosofia. In questo modo hanno reso in evidenza l’irriducibilità della filosofia alle scienze sperimentali. La coscienza e la libertà sono le caratteristiche umane da difendere. Bergson in modo particolare ha scoperto un concetto particolare, criticando e mettendo in rilievo i limiti delle scienze sperimentali come i luoghi che non tengono conto della dinamicità della vita psichica, invece si limitano solo alla materia fenomenica e alle loro riproduzioni in maniera ripetitiva. Secondo Bergson, v’è un «slancio vitale», un impulso formativo ed evolutivo che fa lo sfondo della realtà fenomenica. Questo slancio vitale non si esaurisce nei singoli fenomeni, ma introduce una somma possibile d’indeterminazioni e di libertà, dando la possibilità creativa. Esso d’altra parte è unica, indivisibile, ha un modo di procedere divergente, discontinuo, e si sviluppa per scissioni.
Questo è un insieme di dottrine che rendono evidente l’irriducibilità dei fenomeni viventi, alle teorie meccaniche e alla dinamica puramente fisico-chimica del mondo in organico. Nell’antichità c’è il pensiero biologico di Aristotele che si può considerare di tipo Ilemorfistico. In questo pensiero le funzioni vitali sono intrinseche alle forme viventi e alla natura. Le dottrine vitalistiche, cominciando dal diciottesimo secolo, definiscono il principio vitale, come il principio di forza e della forma che agisce come causa finale. Il pensiero vitalistico essendo nato nello sfondo moderno, non poteva uscire dall’atteggiamento di conciliarsi con il pensiero dominante che aveva l’autorità interpretativa attribuita dal consenso dello SPEC occidentale. In questo modo, vitalismo si allontana dal pensiero aristotelico che si identifica la vita con l’anima, quindi, come anche il principio animatore spirituale. Per vitalismo in modo particolare, per P. J. Barthez (1734-1806), la vita è una forza inconsapevole che agisce a livello molecolare. Ma gli autori di questA corrente di pensiero come, L. Buffon, C. Bernard, J. Reinke, H. Driesch, J. J. Von Uexküll, H. Bergson affermano che la vita non è riducibile alle sole scienze sperimentali e con i termini naturali positivi.
Agli albori del pensiero occidentale, la vita era considerata come l’anima. Quest’ultima era il centro dell’essere, quindi, era nel cuore. Lo pneuma era la scintilla della vita che abitava nel cuore.In Aristotele l’anima, lo pneuma e la vita sono identici. Dopo il medioevo la vita diventava Dio dei cristiani, grazie alla filosofia aristotelica studiata tramite i testi tradotti dai pensatori arabi in occidente. Nel periodo che «rivaluta il pensiero umano», i pensatori hanno scoperto il valore della vita dei soggetti umani, quando hanno visto i riduzionismi da parte delle scienze sperimentali. Vitalismo nasce come la reazione contro l’intellettualismo e il positivismo. Ora, con enormi successi della genetica e della tecnologia, che valore ha la vita? Cosa noi sappiamo della vita? Cosa noi sappiamo dell’uomo? Chi siamo? Da dove veniamo? Dove andiamo? Cos’è la morte? Sono ancora i problemi irrisolti (non teniamo conto delle promesse e delle spiegazioni delle religioni ai loro seguaci, un paradiso e un inferno o qualcosa di simile). Allora, noi ora riprendiamo queste domande dal punto di vista filosofico, tenendo presente tutto l’arco del tempo che trascorso gli esseri umani in questo mondo nelle diverse SPEC.
(continua)

Wednesday, 16 September 2009

VITA E SALUTE (01)


UOMO IN QUANTO UOMO - by ARJTF

Ajith Rohan J.T.F.


Vita e salute. 1

La salute e l’uomo in quanto uomo. 1

La salute e lo SPEC.. 1

La salute e il nostro tempo. 1

La salute dell’uomo in quanto uomo. 2

Il ruolo della politica e dell’economia riguardo alla salute. 2

La salute e l’uomo in quanto uomo

Vita e salute sono due dimensioni costitutive dell’esistenza sulla terra, inevitabilmente complementari. Per quanto riguarda la salute degli esseri umani, non si limita alla pura corporeità ma va oltre la fisicità, quindi, si completa con la psiche e la relazione sociale. In altre parole, la salute è il benessere adeguato del soggetto a livello «psico-fisico e sociale». Da questa definizione possiamo comprendere che la salute non si è limitata al corpo, ma si è estesa verso i livelli atomici che sono e che un tempo furano trascurati dalla scienza sperimentale. Ciò vuol dire, la dimensione della salute abbraccia, l’uomo in quanto uomo e non le parti.

La salute e lo SPEC

Oggi sappiamo evidentemente che qualsiasi persona umana nasce all’interno di uno SPEC (socio-politico-economico-culturale). Come abbiamo reso evidente in questo blog, che un essere diventa una persona con un’identità a livello psico-fisico e sociale, grazie allo SPEC. Abbiamo inoltre detto che uno SPEC è il punto di partenza e non quello d’arrivo. Questo fatto evidenzia la gravità della responsabilità da parte di un sistema SPEC verso un individuo: uno SPEC non si forma da un giorno o da qualche anno, per la sua formazione ha bisogno centinaia e migliaia di anni. Esso nasce dall’idea di avere una società, ove regna la pace tra i membri che condividono i valori, le norme e le leggi dello SPEC nella loro vita quotidiana. Le garanzie dovute verso un soggetto sono vale quanto alla comunità. “Non dovrebbe mai” essere trascurato o sottovalutato, come intendevano Hegel e poi quelle politiche assurde nate dalla sua filosofia: destra e sinistra. Cioè, questi ritengono il principio provinciale di sacrificare l’individuo al gruppo come lo sfondo della giustizia. Quindi, la salute di un soggetto è uno dei risultati di un buon funzionamento di uno SPEC. I soggetti che vivono bene, si condividono tutti i beni materiali e non materiali (scaturiscono dai valori condivisi universali e provinciali) nella giustizia e nel rispetto. Ciò vuol dire che la salute è la dimensione che non si può raggiungere una volta per tutte, invece, bisogna ricercarla nella vita quotidiana, e ha bisogno di essere mantenuta e curata giorno per giorno. La salute è un impegno sociale; perché, se un membro della società è malato, è un problema della società in tutti gli effetti, a parte tutti i dolori psico-fisici di un soggetto per la determinazione esistenziale devono patire dalla sua singolarità.

La salute e il nostro tempo

Gli antenati di ciascun SPEC particolare, in base alle proprie esperienze relative all’ambiente, hanno creato e formulato risposte adeguate e coerente alle domande per vivere, evitando i pericoli e il male dalla vita quotidiana e futura, nelle forme delle norme, e le leggi per essere eseguite dai membri. In ultima analisi, diventano abitudini, immagini e pensieri autonomi dei membri di uno SPEC, tramite la formazione. Inoltre, ci sono alcune realtà che si ripetano nell’esistenza: nascita, crescita, corruzione e morte. Ci sono altre realtà innate e congenite ma deliberabili dal soggetto o dai costumi di uno SPEC: matrimonio, procreazione e le attività legate in modo positivo e negativo a queste due scelte. D’altra parte le attività sessuali sono presenti con tutta la loro forza dinamica di ciascun soggetto sino alla fine dell’arco della vita, esprimendosi in vari modi, alle volte non individuabili. Sappiamo inoltre, che, un soggetto umano, nella sua esistenza quotidiana, si esprime con un insieme di abitudini. Così, un uomo, che, noi vediamo, è un insieme di abitudini, immagini del piacere e del dispiacere nascoste nel profondo dell’essere. Tanto è vero che la maggior parte delle decisioni e degli atti di un soggetto sono scaturiti e decisi liberamente dalla consapevolezza del soggetto, vale a dire dalle abitudini, dalle immagini e dai pensieri che scaturiscono in ogni frazione di secondo (alcuni sono individuabili e altri no) autonomamente. Per questo i grandi pensatori hanno detto spesso che l’uomo non vive ma sogna o può essere “automa” come ha detto Cartesio. Questi tipi di esseri umani, sono stati neutralizzati dalle abitudini, dalle immagini e dai pensieri che scaturiscono ogni frazione di secondo, autonomamente. Questi comandi possono essere “individuabili e non”, come già abbiamo detto. Non individuabile, secondo il nostro avviso, significa che supera la nostra velocità di captare gli avvenimenti e gli accadimenti continui all’interno di un cervello.

La salute dell’uomo in quanto uomo

Questo stato dinamico non consiste chiaramente solo nello sviluppo economico e politico. Questo è evidente dopo quasi tre mila anni di storia umana. Oggi purtroppo noi sentiamo ogni giorno ciò che un tempo era impossibile immaginare o sentivamo rarissimamente come un caso isolato che mette tutto uno SPEC in shock: abusare i propri figli; i genitori vengono uccisi brutalmente dai figli e/o i figli vengono uccisi, le donne e le persone diverse sono sempre maltrattate, e così via. La maggior parte delle malattie oggi scaturisce da una mente malata e non da un corpo. Ci sono i malati di depressioni, fobie, manie depressive psicosi, schizofrenia, conversione isterica e fobica, melanconia, paranoia, ossessioni, insonnia, cleptomania e così via; purtroppo la così detta scienza esatta o le religioni che pretendono di avere le verità in mano, oggi non trovano le risposte a queste esigenze reali. Perché la scienza pretende solo dalla materia fenomenica che appare e non sa null’altro. Precisiamo che noi non stiamo favorendo nessuna delle religioni del mondo. Per noi queste, le religioni, sono gli elementi che fanno parte degli SPEC e basta. I responsabili delle religioni del mondo, ormai hanno dimostrato coi fatti cosa sono veramente (un es. benedire e favorire le guerre del mondo). In questa sede noi le trattiamo come gli elementi degli SPEC. Hanno le funzionalità importante per formare i propri membri degli SPEC, purtroppo loro non sono capaci di oltrepassare i confini degli SPEC e rimangono intrappolate. Noi inoltre rifiutiamo chiaramente la formazione delle nuove religioni, tra l’altro oggi non avrebbe alcun senso. Invece eseguire le discussioni e le ricerche per trovare qualche via di uscita possibile e plausibile, da questi SPEC malati, è molto importante. Così solo, secondo noi, possiamo conservare la vita su questa terra. Qualsiasi soluzione creata bisognerebbe che avesse come sfondo l’etica dei valori universali. Questo è un fattore evidente e necessario. Altrimenti le risposte saranno fallite e gli SPEC diventeranno più malati e andranno verso un suicidio con gli sperimenti su uranio e su plutonio.

Il ruolo della politica e dell’economia riguardo alla salute.

Sappiamo bene il ruolo della politica e della diplomazia sul piano esistenziale. È vero che Machiavelli ha sempre ragione,anzi, lui vive più oggi che mai. Le guerre continuano e altrettanto vediamo i mediatori di pace che portano gli elementi di accelerazioni e l’aumento delle scontri e ci sono i piani di pace avviati dalle spese pubbliche mondiali che falliscono continuamente (tranne in Sri Lanka, che hanno vinto la battaglia contro i terroristi e mediatori di “pace-guerra” internazionale). Nonostante tutto noi sentiamo i politici che predicano, ricordandoci Machiavelli, e i responsabili delle religioni che dichiarano le guerre con il loro orgoglio di avere il Dio vero con loro e di essere padroni della Verità. È vero che il mondo è pieno di pazzi che sono pronti a far male in qualsiasi momento. Ci sono gli innocenti che hanno bisogno della sicurezza. Su questo piano noi siamo più che d’accordo con qualsiasi sistema SPEC che pretende di far bene. Allo stesso tempo mettiamo in evidenza Il fatto che la salute dell’essere umano non è legata strettamente allo SPEC, in modo specifico la politica e l’economia sono legate alla salute dell’essere umano più delle altre a livello quotidiano. Ora noi abbiamo bisogno di uno stile (o più) di vita diversa da ciò che stiamo vivendo, che a sua volta (a loro volta) rispettano tutti gli esseri umani.

(continua)

Sunday, 13 September 2009

NUOVO BLOG DELLA VITA

Sri Lanka - by ARJTF

Ajith Rohan J.T.F.

Sembra che ci siano due dimensioni della vita. La prima è la dimensione costruita, programmata e determinata nei corsi millenari della storia umana nei vari SPEC; la seconda è la dimensione libera che fornisce a tutti coloro che hanno compreso qualcosa della propria dimensione SO, la possibilità della comprensione del proprio essere,diversa da ciò a cui siamo stati abituati e formati vivendo per necessità in un dominio “socio-politico-economico-culturale” (SPEC). Vale a dire, diverso da quella prima, ma non può negare quello dello SPEC, perché, quell’identità è la base del resto del processo della metamorfosi. Dalla prima dimensione, proprio per la sua determinatezza riguardo alla “vita dinamica”, uno può sentirsi volta per volta dall’interno del cuore della persona, i disagi tradotti in vari livelli: emotivo - affettivo o/e intellettuale e infine etico. Vi è qualcosa di diverso da ciò che è stato “tracciato” da qualsiasi SPEC, che sta al centro di qualsiasi essere umano. In questo modo la persona avrà spesso i problemi per scegliere le vie giuste e adatte. Da una parte in un dominio SPEC vi è un’esigenza necessaria di avere gli obiettivi per la vita. Da un’altra parte, gli obiettivi sono racchiusi nei domini SPEC, per chi ha problemi di scelta, gli sono imposti dal sistema SPEC stesso. In questo modo, tutti coloro che stanno all’interno di uno SPEC vengono categorizzati. Così, notiamo l’importanza del fattore SPEC. Grazie a questo, la persona assume un identità d’essere nel mondo. Un soggetto avrà un nome, cognome e un curriculum di vita. Ciò vuol dire che all’interno di un dominio SPEC, necessariamente uno costruisce una storia di vita vissuta categorizzata e classificata. Così, possiamo capire che la vita quotidiana di qualsiasi SPEC è guidata, compresa e dominata da queste categorie e classificazioni. Poiché, queste categorie e classifiche sono evidentemente e esplicitamente imposto in modo determinato da uno SPEC su tutti i soggetti, sembra che questa sia la vita?

La vita di un soggetto, d’altra parte, è irripetibile. Il fatto ora da notare è questo: è vero che l’identità è un fattore inevitabile e indispensabile; ma, come hanno notato per esempio i grandi pensatori e i fondatori delle religioni, la decostruzione della storia costruita è assai difficile, ma è possibile e impegnativo. Questo, richiede dall’individuo di prendere in mano la propria vita, quindi, utilizzando anche la psicologia, individuare chiaramente le proprie abitudini, gli atti che scaturiscano dall’amigdala, vale a dire, quelli abituati che scattano tempestivamente senza fermarsi a riflettere (salvo quelli che riguardano ai pericoli come fuoco, acqua o qualche cosa del genere) in maniera tempestiva (es. avere paura delle persone che uno non ha mai visto prima, o avere gli pregiudizi, fuggire dalle situazioni critiche ecc.). Ora qualcuno può domandarci, perché dobbiamo decostruire la propria storia? Se uno vive senza sofferenze, rimpianti, problemi gravi, una vita semplice e felice, è vero che non avrebbe senso di decostruire la propria vita. Invece se qualcuno ha bisogno al contrario, dovrebbe ripensare alla propria vita prendendola nelle proprie mani. Possiamo affermare con ciò che abbiamo detto fino a ora, che la cosiddetta “vita normale”, per noi è la costruzione da parte dei soggetti all’interno dei domini SPEC, quindi è la “vita dei sogni”. Ogni obiettivo ha un’origine SPEC. Ogni esperienza è una parte del soggetto che la sperimenta. Con questo possiamo affermare che la vita di un soggetto in questo mondo, in parte è costruita dal soggetto stesso (con le qualità congenite verificabili e non). In questo modo, gli obiettivi di un soggetto scaturiscono dal mondo creato dal soggetto però partendo da ciò che è disponibile nel dominio dello SPEC. Questo processo è un circolo dinamico in parte ripetitivo e d’altra, se un soggetto “vede” oltre lo SPEC, è sofferenza e per lui/lei improduttivo. Lo SPEC si gira SU se stesso usando, dominando e manipolando tramite la sua elite tutti i soggetti umani con il potere, denaro e la comunicazione manipolata. Se così stanno le cose: cos’è la vita? Che senso ha? Chi veramente può vivere la propria vita da libero? Chi sono i sognatori? Chi perdono il senso della vita? È possibile scegliere una via per la propria vita? Se la risposta è positiva, quali sono queste vie? Se non ci sono le vie o le vie sono semplici circoli viziosi, che dobbiamo fare? All’ora della morte, un sognatore, cosa possibilmente proverebbe? Ci sono tante domande di questo genere.

Il metodo

Il nostro blog della “filosofia della vita”, eseguirà le sue ricerche rispettando al mondo accademico e scientifico. Le presentazioni, però apparirà con un metodo libero per diversi fatti. Innanzitutto per evitare lo sfruttamento che può avvenire chiaramente per causa delle norme della protezione dei beni intellettuali da parte della legge italiana e in generale; vale a dire, i blog, non registrati possono essere rubati (i contenuti), perché non hanno eseguito l’ordine definito dalla burocrazia a pagamento. Così riportiamo se è indispensabile secondo i criteri nostri, solo il nome di autore e l’anno della pubblicazione. Se qualcuno vorrebbe avere le citazioni e le bibliografie complete, bisognerebbe fare una richiesta via e-mail. Questo però è un servizio che noi facciamo a coloro che hanno una testa quadrata, ossia, categorizzata. In generale Noi, come il nostro metodo, non preferiamo quei cosiddetti metodi scientifici e accademici che formano i cervelli per farli funzionare solo per ciò che è utile, e poi ad un certo punto mandarli in pensione. La maggior parte degli esseri umani vogliano sempre ripetere ciò che dicono gli altri o che hanno detto gli altri, coloro che hanno avuto l’autorità attribuita gli da un sistema SPEC (invito a non sbrigare e a definirci come anarchici), senza nemmeno pensarli, saperli e ragionali con critica. Hanno bisogno sempre di testimonianze e di prove tramite gli altri e così solo SI mettono in accordo. Le persone di questo livello si appoggiano alla maggioranza, a coloro che hanno il potere, denaro e prestigio e/o a qualcuno più avvicina alla propria idea e/o alla propria comodità o a qualcuno che è simpatico/a. Non, quindi, naturalmente alla corrispondenza universale della verità e alla giustizia. Questi principi e le verità, per loro sono inutili e/o le chiacchiere che non servono a vivere. In modo adamantino, il nostro metodo è uno libero, che non è necessariamente accademico e scientifico. Se ciò che noi vi facciamo conoscere tramite questo blog, non porta o non ha le testimonianze e le prove scritte da altri autori o non si può trovare nessun altro posto, provato, parlato o trattato da qualcun altro o qualche gruppo di scienziati o filosofi o altro genere di ricercatori; già questo sarebbe la nostra novità.

Conclusione

In questo modo vi invitiamo ad arricchire questo blog, con la vostra vita vissuta. Cerchiamo di comprendere più da vicino la vita di ognuno di noi, come dice Pareyson Luigi: «[…] il singolo, nella sua peculiarità irripetibile, non può essere momento di un processo: di qui la polemica contro l’annegamento dell’individuo nel processo dialettico. Il singolo non è immerso e ridotto nella totalità originaria, comunque questa si chiami, l’Essere, il Principio, il Tutto, o l’Uno. [Un soggetto umano, quindi, dovrebbe] esser fuori dai molti e dall’Uno, rompere ogni sistema logico e frantumare ogni monismo metafisico, proclamare l’apoteosi dell’unico, e cioè del singolo irripetibile e insostituibile, irriducibile e insopprimibile» (Studi sull’esistenzialismo,1943, pp. 40-41). La nostra non è una guerra che ha per obiettivi, di possedere le armi che può distruggere in pochi attimi i vicini e lontani e, se stessi, sognando di accumulare il potere e il denaro per tener sottocontrollo il mondo costituito da diversi SPEC; usare le parole con gli argomenti e luoghi comuni per convincere la massa per soddisfare i caprici dei squilibri mentali (potere, denaro e sesso) senza rispettare alcun codice etico; per non dare l’occasione per le persone giuste o togliere le cose giuste alle persone giuste, sfruttare le persone innocenti e vulnerabili; con poche parole, noi non intendiamo formare le persone che amano le guerre e le discordie, invece, in modo adamantino deliberiamo una società umana con diversi SPEC e diversi soggetti che rispettano reciprocamente la diversità e cercano l’onore vincendo la lotta per comprendere se stessi. Una società umana costituita dai soggetti liberi (non intendiamo i liberismi: psicologiche, sociologiche o politiche) che hanno vinto la battaglia di comprendere se stessi è il nostro obiettivo finale. Per questo, in modo adamantino richiede ai soggetti la “saggezza pratica” (teoria + pratica).

Friday, 28 August 2009

L’IMMAGINE SOMIGLIANZA UMANA (01)

 
 
 
Ajith Rohan JTF

Ludwig Andreas Feuerbach (1804 – 1872), sostiene che l’uomo ha creato all’interno del proprio SPEC (Socio-Politico-Economico-Culturale) il suo Dio, a propria immagine somiglianza Positiva. Cioè il processo naturale di questa creazione è questo: « L'uomo proietta la sua essenza fuori di sé [...] l'opposizione del divino e dell'uomo è un'opposizione [della propria immagine Positiva]. [ Vale a dire],tutte le caratteristiche dell'essere Divino, sono caratteristiche dell'essere umano [accettate dal proprio SPEC] (citato in Roger Garaudy, Karl Marx)». In questo modo, un dogma è un esplicito divieto di pensare oltre. Sostiene teologo filosofo Feuerbach che, noi innanzitutto dobbiamo abbandonare la teologia per liberare l’uomo dall’alienazione. «Per farlo dobbiamo abbandonare la filosofia di Hegel, altrimenti non si può abbandonare la teologia. (citato in Roger Garaudy, Karl Marx)». Feuerbach in un certo modo ha fatto ciò che ha compiuto in Grecia Socrate; vale a dire, ha portato la filosofia Dal cielo in terra. La sua è un’interpretazione umana e umanistica della vita e dei valori di cultura. (Antonio Banfi, L'essenza del cristianesimo, prefazione).

L’uomo soggetto e ipostatizzazione

Feuerbach ha in qualche modo riaffermato la rivoluzione copernicana di Kant, cioè, collocare l’uomo al centro dell’universo. Secondo Feuerbach, l’essere è soggetto umano. Se è così, il pensiero diventa l’atto, ossia il predicato. Quindi, il mondo è un riflesso. In questo modo Feuerbach rimane fedele alla teoria della conoscenza cristiana. Lui prosegue le critiche contro Hegel e alla religione. D’altra parte, grazie a questo ragionamento, Karl Marx è riuscito nella sua proposta di cambiare e trasformare il mondo ideologicamente, senza aspettare troppo a pensare. Vale a dire, eliminando ogni altra possibilità di verità del pensiero, riducendo la filosofia a sola teoria, ossia a un fenomeno puramente pensato. Egli propone una prassi, ove quell’ideologia di base diventa una realtà. In questo modo possiamo comprendere cosa Marx ha preso da Feuerbach, cioè, se la natura esiste indipendentemente dalla coscienza: fuori dalla natura e dall'uomo non ci sono altre rappresentazioni. Feuerbach ha inoltre dedotto che, Dio va spiegato con il cuore dell’uomo e non deve succedere il contrario poiché la verità sta nel cuore dell’uomo. D’altra parte, lui sostituisce i concetti di Hegel con le sue, in base alla sua visione del mondo: lo "spirito" di Hegel per Feuerbach è la "materia"; il "Dio" di Hegel per Feuerbach è "uomo". In questo modo Karl Marx ha interpretato il concetto di alienazione: se il Divino è una proiezione umana, l'uomo si aliena in Dio (cfr. Roger Garaudy). L’unità dell’uomo in questa visione del mondo si forma nell’unione tra: l’uomo negativo – debole,limitato e quello positivo, illimitato e divino - proiettato. Nel Weltanschauung di Feuerbach il principio necessario è tutto ciò che è reale, costituito dalla natura, materia, uomo e non ciò che è ideale come per Hegel.

«Mann ist, was er isst».

Per Feuerbach, la teologia si divide in una parte vera, poiché esistono i sentimenti nel cuore dell’uomo che cercano un’entità superiore, e una falsa, poiché non c’è un Dio oggettivo o soggettivo, perché esiste solo L’uomo. Questa disciplina non può essere spiegata se non attraverso l’antropologia . L'esistenza della religione è giustificabile unicamente, perché, essa soddisfa una necessità psicologica d’idealizzazione del proprio io; l'adorazione di Dio, altro non sarebbe che, l'adorazione di un io idealizzato (Essenza del cristianesimo,1841).

D’altra parte, per Feuerbach l’amore è il riconoscimento dell’altro come uomo come unità (grandezza e miseria). Nella fede invece l’uomo si sente o superiore o inferiore a qualcun altro. Ciò vuol dire che la fede è l’antitesi dell’amore. Così, lui formula un principio nuovo per gli esseri umani: homo homini deus est; è il principio che scaturisce dall’amore. In questo senso l’uomo integrale di Feuerbach, innanzitutto, è materiale, vale a dire l’uomo è possibilità e potenza della volontà. Quindi, si può giustificare il suo famoso detto: Mann ist, was er isst. È proprio la risposta al sacrificio dell’uomo all’idea di Hegel o qualsiasi Divinità che riduce l’uomo alla miseria, creata dagli stessi esseri umani. In realtà le Divinità degli SPEC, rappresentano il massimo grado pensabile dell’essere umano. Qualsiasi religione del mondo, secondo Feuerbach, è la rappresentazione della presa di coscienza della vita sulla terra, con i suoi effetti Positivi ingigantiti contro al male ,e negativI che si affrontano nella vita di ogni giorno. In altre parole, il Divino è come dovrebbero essere la vita quotidiana su questa pianeta. Gli ebrei per esempio, hanno creato una Divinità oggettiva che sta al di sopra di tutti e lontano da tutti che a sua volta è un Dio della Guerra; perché, loro erano disprezzati, schiavizzati; quindi, avevano bisogno un Dio superiore a quello degli altri per cercare un riscatto. I Greci invece hanno creato delle divinità razionali che assomigliavano loro. Il cristianesimo riorganizzato in Occidente, ha cercato di mettere insieme uomo e divino. Gesù dice, infatti, «chi vede me vede il Padre». Non è più un Dio oggettivo lontano ma è Dio diventato carne. In Gesù si racchiudano la potenza e la volontà. Ecco perché Feuerbach dice che «ogni teologia è antropologia».

Conclusione

In questo modo possiamo affermare con Feuerbach che, la coscienza che ogni uomo ha del suo Dio, è quella che ciascuno ha di se stesso. Noi non intendiamo influenzare o suggerire a nessuno di cambiare la propria fede, religione, filosofia e le convinzioni avuti dal proprio SPEC, invece invitiamo a riflettere su ciò che abbiamo detto, per poi scoprire le nuove dimensioni del proprio essere in questo mondo e nell’universo. Per questa ragione nobile, ci vuole una vita eseguita secondo la regola d’oro, che, è condivisa da tutte le SPEC, quindi, “fare il bene agli altri così come si desidera che sia fatto anche dagli altri”. Questa regola aurea a sua volta mette in atto in un soggetto per i risultati positivi, solo se un soggetto è psicologicamente sano, altrimenti porterà le conseguenze derivate dalle patologie, vale a dire, se è un egoista che è capace di vendere anche i propri principi, valori, e anima per avere il potere e denaro solo per la propria esistenza, la regola d’oro non funziona come dovrebbe. A uno tale, funzionerebbe questa battuta: “Tutto ciò che è tuo, è mio; tutto ciò che è mio, è mio”. Così, prevedendo anche i casi negativi con pazienza e con l’amore trasformato in atti concreti, possiamo anzi che di creare gli SPEC ove regna il principio, “homo homini lupus est”, come Feuerbach ha anche notato, realizziamo gli SPEC, che condividano la regola aurea, quindi, “homo homini deus est”.

(Continua).

Wednesday, 24 June 2009

La Possibilità della verità (2)


Su questo tema abbiamo pensato di scrivere una serie di articoli dal punto di vista filosofico, questo è il secondo. Vi chiediamo, con tutto il rispetto, di leggerlo con un’ottica critica e di individuare i punti incoerenti e inadeguati per poi discuterne insieme.

La verità e la mentalità aperta

La ricerca della verità sembra essere banalizzata. Tutti pretendono di possedere la Verità. Soprattutto le religioni del Mondo insegnano e predicano ai loro seguaci la loro verità come Assoluta. In questo modo nascono i conflitti tra le diverse religioni che sostengono e poi impongono agli altri la propria verità utilizzando potere, denaro, astuzia, e altri modi giustificati. Ci sono i potenti politici che pretendono d’essere gli unici di dichiarare la verità e poi decidono per tutti. Ci sono le verità relative. Ci sono le verità che pretendono, d’essere uniche. Altrettanto ci sono le verità dei vari gruppi, delle varie società, dei partiti politici, del commercio, delle culture, e infine personali. Quindi, ci sono un’infinità di forme delle verità che riguardano la vita degli esseri umani su questa terra. Perciò bisogna verificare la possibilità di una o più verità fondamentali riguardanti alla vita umana su questa terra. La natura del pensiero umano è analoga a un universo rinchiuso in uno spazio limitato con altri limiti relativi alla corporeità e all’esistenza particolare. La sua natura è dinamica, quindi sempre in atto, in movimento. Le frazioni di pensieri nascono e muoiono continuamente. Da questo punto di vista qualsiasi frazione che si può individuare coscientemente da un soggetto all’interno di un dato sistema socio-politico-economico e culturale avrà un senso. In questo modo avremo tantissime difficoltà di comprendere ciò che è vero e ciò che è falso. Il nostro compito dovrebbe essere di cercare la verità o/e le verità universali fondamentali della vita umana, in questo modo la ricerca della verità non diventa una negazione del proprio status, socio-politico-economico e culturali, invece lo arricchisce a livello universale e dà la possibilità di allargare i propri orizzonti.

La difficoltà di comprendere delle verità

“Vedere” la/le verità è difficile. Le verità che noi conosciamo sono di diverse natura: individuale, religiosa, socio-politico-economico e culturale. In questo modo abbiamo tante verità e così le verità diventano relative. Quindi, ognuno ha la propria verità e tutto vale, ma tutto ciò che pretende d’essere vero può anche non valere nulla. Perché, alla fine tutti decidono partendo dalle proprie verità e naturalmente, in qualche modo, chi ha le idee simili si aggrega con gli altri per i propri interessi. La maggior parte del mondo vivrà, in uno stato primitivo materialmente e concettualmente avanzato. È una lotta di sopravivenza. Così è che oggi noi vediamo il mondo. La verità scaturisce dal proprio cuore. Dunque, la ricerca della verità parte dalla comprensione della propria esistenza. La propria capacità di pensare e ragionare è il punto di partenza e non vi è un altro modo valido per la ricerca. Noi siamo consapevoli di ciò che diciamo a questo proposito, cioè, lo abbiamo già sentito da vari filosofi di varie culture; noi non ci stiamo ripentendo, ma stiamo ricordando dove siamo e dove è possibile muoversi deliberatamente.

La libertà dai concetti

Se la nostra conoscenza è una specie di comprensione a livello concettuale, innanzitutto e soprattutto bisogna capire cosa sono i concetti. I concetti sembrano che galleggiano nella nostra dinamica del tempo: passato, presente e futuro. Se per esempio consideriamo il futuro, esso è qualcosa che dobbiamo dominare e che bisogna avere in proprio possesso. Il passato diventa qualcosa di noi. Il presente è un attimo che passa aggancia ogni essere umano al passato poi al futuro con variazioni di umori (speranza positiva e negativa e senza speranza ecc). Ed è così che nel tempo noi creiamo catene di memorie e le riproduciamo e narriamo in maniere diverse. In questo modo formiamo le montagne di storie che pretendono di essere vere. Quando si mettono in luce tutti i concetti, spariscono le storie e l’uomo diventa libero. Alcune battaglie sono inutili. Per esempio cercare di conoscere l’inizio del tempo e la fine del tempo. Il tempo come dimostravano tanti filosofi è una dimensione psichica e dipende necessariamente dal modo di conoscere l’essere umano; quindi, uno dopo l’altro, cioè, consequenziale vale a dire che entra necessariamente la causalità. Pensando la causalità possiamo proporre tutte le conoscenze accumulate nel corso seguito da varie culture. In questo modo uno non può essere libero ma può considerare quella conoscenza come un punto di partenza e non il punto d’arrivo. Un altro fattore da tenere in considerazione è che se noi dipendiamo dalla sola fede non possiamo comprendere il mondo, d’altra parte se noi siamo adoratori delle scienze sperimentali che a loro volta dipendono dalla fenomenicità e le verità d’esse durano poco, noi non possiamo essere liberi dai concetti, quindi dipendiamo dalla causalità.

La verità e l’amore per la vita

La verità non può essere parziale, e non necessariamente universale. Le verità dei fatti riguardanti l’esistenza rudimentale (nutrizione, protezione, e procreazione ecc.) hanno bisogno delle verità relative. Queste verità relative derivano dalle verità universali. Una delle prime verità è quello che chiamiamo ‘l’amore per la vita’. Se una persona non è di mentalità provinciale e/o un tipo cavalleresco che vede solo ciò che è indispensabile per la sopravvivenza propria e dell’utile dei propri amici, parte dalle verità universali. Supponiamo che anche gli atteggiamenti a favore della vita possono essere superati, vale a dire che uno può oltrepassare verso un'altra dimensione che si può sperimentare vivendo in questo mondo, ma il seme dell’amore per la vita ha bisogno di un terreno fertile e adatto. L’esempio più comune è quello di fanatismo politico, religioso, o altre che a loro volta sono pronte a distruggere le forme di vita per i propri ideali. L’uomo è predisposto a queste verità ma come abbiamo visto i pregiudizi comportano ostacoli per essere equilibri per quanto concerne il desiderio per la verità, per la ricerca della verità e per amore per la verità universale. Per esempio alcune persone nascono più sensibili alle verità universali e altri no; ciò vuol dire che c’è una predisposizione naturale-biologica anche per quanto concerne la comprensione e l’agire coerente della verità universale.

Ritornando al concetto ‘del amore per la vita’, possiamo confrontarlo a livello religioso per verificarne i loro limiti e poi deliberare una comprensione più universale. Il concetto di ‘amore’ per la religione cristiana è limitato al proprio gruppo di battezzati e alle persone che condividono gli insegnamenti. Il concetto pratico “Maitri” ossia “Mettà” di Buddha non è limitato ad un gruppo ma invece è universale. Da questa diversità scaturisce anche l’etica di un gruppo di persone. Il rispetto alla vita e alla vita pratica scaturisce dalle verità che derivano dalle verità universali. In questo modo le leggi e le norme hanno poco da fare. L’uomo maturo che distingue le verità universali da quelle provinciali vive secondo la saggezza pratica e coerente.

I punti che ostacolano la libertà

Abituarsi a pensare e agire per diverse ragioni come un “automa”, è il modo più diffuso tra gli esseri umani. Questo è in parte contraddittorio per un essere dotato di ragione, libertà, responsabilità e altre capacità che il mondo vegetale e animale non hanno. Vivendo solo da imitatori ciechi, si scaturiscono due categorie di uomini: dominatori e dominati. I dominati non pensano perché sono limitati a seguire le attività della vita quotidiana in base ad alcuni punti che a loro volta sono stati imposti soprattutto dalla nascita di un soggetto (non neghiamo la formazione alla vita, in quanto riteniamo l’importanza della tradizione un sistema socio-politico-economico e culturale). I dominatori conoscono l’importanza del pensare e anche il pericolo del pensare. Noi vi diciamo che ci sono i “dominatori” che pretendono di essere salvatori ma in realtà loro pensano solo al loro interesse e alla loro sopravvivenza. Hanno creato per loro i diritti umani, per non avere spazi e possibilità di andare contro i loro interessi. In questo modo formano leggi che proibiscono ai soggetti liberi di pensare; utilizzano forze e sforzi con tattiche raffinate per ostacolare il pensiero. Le scuole, le università, e altri istituti di formazione sono i luoghi che creano i dominati. Sono i luoghi dove i soggetti imparano a ripetere a pappagallo, non avendo la possibilità di diventare degli innovatori. In questo modo i dominatori hanno la possibilità di controllare il pensiero. Sanno come vanno le cose. Un esempio è gli economisti che progettano il mercato per il futuro osservando il comportamento abituale delle persone dominate, rendendo i dominati ingannati dal mercato e dal loro stesso atteggiamento. I dominati agiscono in un certo modo perché lo dicono gli altri, perché lo dice la tradizione, perché sembra che così sia giusto fare, perché gli antenati hanno detto così, perché così dice la ragione (dominato), perché è coerente con la teoria, perché i pregiudizi e le visioni dicono così, perché il consigliere o il professore a me simpatico così dice di fare, perché l’autorità e i maestri hanno detto così. È qui che nasce un “pregiudizio” che a sua volta può ostacolare a comprendere i fatti universali che oltrepassano i pregiudizi.

WATER - Man, The Narrator. The protagonist of the Auto-biographical story.

WATER - Man, The Narrator. The protagonist of the Auto-biographical story.
"No man, therefore No world". Man is the creator of his world within that so-called "natural world".