IL DIALOGO

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Ajith rohan jtf

IL DIALOGO È LA SINERGIA DELLA VITA 

PRATICA[1]

Oggigiorno oltre a coloro che vogliono ed auspicano sinceramente e con tutto il cuore un mondo che cammini verso quella “Mèta finale” che definiscono e indicano con  diversi modi, fedi e convinzioni - oltre che con i mezzi ed i fini scoperti dall’ambiente dato e non creato da nessun uomo - ci sono anche delle persone che tirano a campare speculando sul tema del dialogo, così come su quello della guerra e della pace. Sia coloro che cercano di realizzare un mondo migliore, sia quanti vogliono semplicemente approfittare delle circostanze esistenti, tutti partono dalla propria natura, data ma anche modificata  attraverso il filtro di una determinata cultura e civiltà. Queste ultime, come dice Buddha[2], servono all’esistenza umana; tuttavia non sono fini a se stesse, ma  solo mezzi per scoprire la “Mèta finale”. Invece oggi le diverse civiltà e culture continuano a cercare di affermare le proprie rispettive identità per motivi ed interesse, tentando di imporsi sugli altri con l’astuzia o  con altri mezzi equivoci, come il potere, il denaro o la forza della posizione sociale. Le vittime di una simile coercizione prima o poi giungono alla consapevolezza di quanto hanno subito,  e si vendicano per le umiliazioni ricevute. Basti pensare al problema creato con la nascita dello Stato di Israele, nato dalle astuzie politiche europee: quelli che ora ne pagano le conseguenze sono le persone comuni. Non solo: senza conoscere gli antefatti, oggi il mondo giudica semplicisticamente i musulmani come una nazione barbarica, e l’Islam come una religione primitiva e sanguinaria. Le responsabilità di cambiare le cose sono nelle mani di due tipi principali di ricercatori: quelli sinceri e quelli che  approfittano delle circostanze. I primi lavorano per un mondo migliore rispettando le civiltà e le culture, quindi la diversità creata secondo ciò che è stato dato dalla natura; I secondi camminano sui cadaveri pur di imporre le proprie esigenze personali, mascherate nelle forme della civiltà e della cultura[3].         

 Dunque il segreto di mettere in atto un dialogo, secondo noi è questo: non vi possono essere una o più parti dominanti e altre dominate[4]. Tutti dovranno partire con l’unica intenzione di comprendere la verità nascosta nell’altro. Su questo punto vale la pena di ricordare il punto di partenza di  Socrate: sapere di non sapere tutto, e dunque non “insegnare” ma dialogando scoprire ed aiutare l’interlocutore a far scaturire le verità già presenti in lui. E’ un grande segreto che però va compreso non solo intellettualmente, per poi finire nelle chiacchiere da salotto o nella retorica pensata per guadagnare denaro o un nome tra i propri simili: al contrario, esso si incarna nella vita pratica eticamente formata e guidata. Come ben sappiamo, quando manca la sincerità fra il dire e il fare si apre un abisso. Tutti sono bravi nel dire, ma quando bisogna  fare spesso si  ritirano nelle proprie abitudini nascoste, nelle tane primitive; cioè si rifugiano nell’arroganza, nella paura, nella lotta per la sopravvivenza e negli altri timori atavici legati alla vita materiale[5]. Per non parlare dei capricci personali che possono sempre venire a galla in tutte le attività personali e comunitarie, mascherate con belle parole, sorrisi, regali o favori; questo con l’intenzione di distorcere fini e  obiettivi verso i propri interessi. Solo superando tutto questo possiamo realizzare un mondo che dialoga. Per iniziare sarebbe bene che ciascuno di noi provasse ad instaurare un dialogo con se stesso: sarebbe un buon punto di partenza.

Possiamo anche ricordare la regola aurea: fare il bene agli altri così come si desidera che sia fatto anche dagli altri. Ma il problema rimane sempre in parte irrisolto: la persona umana non viene creata da un Essere perfetto in modo diretto e immediato, ma nel processo della creazione v’è una gerarchia che si conclude nell’unione di un uomo e di donna, perpetuando così una serie di imperfezioni psicofisiche connaturate alle società umane. In altre parole, se un malato di mente sta male, come può voler bene agli altri? C’è da dire poi che la novità, la diversità, i nuovi punti di vista, i nuovi modi di vivere ecc. generano sempre un sospetto e una diffidenza che ai portatori di quella novità porteranno la morte, o quantomeno sofferenza ed emarginazione. E’ sempre accaduto in tutte le civiltà e culture ed accade anche nella nostra epoca, che pure è detta di grande progresso in tutti i campi.

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[1]I testi di base: Pico della Mirandola, De hominis dignitate, ( Bologna 1496). Titolo italiano: Il discorso sulla dignità dell’uomo; Anatole France, L’île des pingouins, trad. Ita. Isbn Edizioni, Milano 2006.     

[2] Il Buddha inoltre ha spiegato la religione(anche le convinzioni, le ideologie, le filosofie ecc.) paragonandola ad una barca, che a sua volta serve per attraversare un fiume o il mare (la vita o il samsara). Una volta raggiunta la mèta(non in modo completo e una volta per tutte,  ma in modo graduale e progressivo) ossia la riva del fiume, uno non porta sulle spalle quella barca, ma col rispetto la lascia li per gli altri che debbano o vogliano utilizzarla. Il Buddha raccomanda poi che nessuno disprezzi, sottovaluti o distrugga le altre religioni o le fedi diverse: se qualcuno si comporta così, rovina la propria stessa fede e si autodistrugge odiando gli altri(cfr. Dharmashoka, lapide XII).  In 2500 anni di storia delle missioni buddiste non troviamo un episodio che dimostri come sia stata versata una sola goccia di sangue per la diffusione della religione. Perché e come? Il fatto evidente è che la religione buddhista non è legata ai fattori culturali,  politici  o economici dei paesi. Con sincerità i religiosi buddhisti sono andati a diffondere la religione,  non a fare  colonie,  aiutare ai colonialisti (cfr. Walpola Rahula, What the Buddha taught, Gordon Fraser, Bedford, Englend 1959) o benedire le guerre. Non ci sono guerre giuste. Dio non è assetato di sangue della sua creatura. L’altro grande segreto dei buddhisti è il loro essere profondamente convinti  che per la Verità non c’è un proprietario: nel dialogo si scopre la Verità nascosta nell’altro.        

[3] È un dato di fatto psicologico che se un determinato soggetto vuole spasmodicamente difendere la propria civiltà, cultura, religione, il partito politico, la squadra di calcio, il gruppo, le idee o ideologie ecc. significa o che ha un forte bisogno di essere accolto, considerato con dignità, valutarlo per le sue qualità ecc. oppure che usa queste difese come pretesti per ottenere ciò che vuole (fama, denaro, consenso ecc.).    

[4] Queste dominazioni posso manifestarsi in modo silenzioso, cioè, psicologicamente, con intimidazioni gestuali o  addirittura culturali, che sono molto difficili da controllare. Un’altra manifestazione molto comune ed evidente è quella del potere e del denaro. Inoltre vi è un potere pericoloso legato a tutte le dominazioni: la comunicazione, cioè, dalla retorica e dalla dialettica distruttiva. Un esempio potrebbe essere l’idea gramsciana di rivoluzione culturale, dalla quale USA ha conquistato e continua a farlo usando la musica, il cinema, il teatro, la letteratura ecc. come dominazione intellettuale sulle altre culture.     

[5] Invece il Vangelo dice di non avere paura di coloro che possono distruggere il corpo materiale, ma di chi può dannare l’anima.   

L'UOMO è AVENTE LOGOS

SOMMARIO: TESI DI DOTTORATO IN FILOSOFIA TEORETICA - 2008

L’uomo è avente logos. Questa definizione dell’uomo viene sotto l’egida del concetto di catalisis, che, a sua volta, vibra solo sui piani complementari e le sinergie del pensiero umano. La sua vita inizia “con” e “a partire” dal logos. Egli “vive” nella “casa del linguaggio” e nell’attività della comprensione di sé, dell’altro e della natura completa, ma è perfezionabile ontologicamente. Così, l’avente logos per natura, «non può non comunicare». Il pensiero umano, secondo la nostra ricerca, è ricorsivo (ricava le partenze dalla propria temporalità salvo le atre possibilità come per esempio la mistica) ed ha cinque qualità: la matematica, la dialettica, la logica, la retorica e l’ermeneutica. Queste qualità a loro volta scaturiscono dal logos umano, grazie al suo sfondo di matematicità e di linguisticità. Allora, il pensiero umano è logos umano. Abbiamo riscoperto la validità, dell’unità sia dell’uomo sia del pensiero, quindi, non c’è una regina delle scienze, ossia una scienza delle scienze, che garantisce la conoscenza della verità, invece, solo nell’unità, comprendiamo la verità. Per natura l’avente logos, è l’unico essere pensante con una bipolarità. Nello stesso tempo comunicante, partendo da sé con una bipolarità peculiare. Noi affermiamo che, se l’uomo «non può non comunicare» egli «non può non pensare». Allora, nell’unità del pensiero, ove troviamo la complementarietà tra le cinque qualità e la loro sinergia per la ricerca della verità queste si esprimono nella retorica e nell’ermeneutica.

L’originalità della ricerca accademica

(esiti della ricerca)

1. La scoperta della validità del concetto di la catalisis per la filosofia.  
2. Una definizione nuova dell’uomo sulla base del concetto di logos: l’uomo è avente logos.
3. Individuazione oltre a quella caratteristica del pensiero già individuato da Gadamer, abbiamo scoperto insieme la complementarietà tra la matematicità e la linguisticità del pensiero umano. 
4. Individuare cinque qualità del pensiero: la matematica, la dialettica, la logica, la retorica e l’ermeneutica, in una situazione unitaria del pensiero che a sua volta esige la collaborazione tra le qualità nell’individuare qualsiasi concetto matematico o linguistico.
5. Le cinque qualità del pensiero sono le catalisis ed allo stesso tempo sono catalizzatori del pensiero. Dunque, anche se le comprendiamo come le discipline scientifiche in questa forma e nello studio scientifico non hanno gli oggetti specifici se non essere catalizzatori. Le abbiamo trattato in ambedue modi per poi comprendere il valore sia come a livello catalitico sia a livello disciplinare l’importanza e indispensabile carattere per la ricerca della verità.
6. In questo modo abbiamo individuato la ricorsività del pensiero umano a non solo alla propria temporalità ma anche al “non detto”, e a “non ancora”. Questa è diversa da quella ricorsività che si può ricavare dal pensiero di Wittgenstein e dal corrente di pensiero linguismo.       

 

Sintesi della tesi

Nel primo capitolo(L’uomo e la comunicazione) abbiamo costruito un’antropologia ontologica e fenomenologica. Dalla nostra visione del mondo l’uomo viene visto dialetticamente, cioè l’unità e la diversità intrinseca ed estrinseca nelle relazioni. La sua origine viene vista tramite il concetto di logos. Così abbiamo formulato una definizione coerente a questa natura, cioè l’uomo è avente logos. Egli inoltre «non può non comunicare» dunque «non può non pensare». La sua semplice presenza è già in relazione e in comunicazione.

Nel secondo capitolo(L’avente logos e lo sfondo dell’esistenza) abbiamo cercato di comprendere la base dell’esistenza, cioè, la relazionalità. Così abbiamo presentato la relazione tra la vita, la retorica e l’ermeneutica. soprattutto abbiamo visto la nostra esistenza come un insieme di comunicazioni, cioè il concetto di comunicazione uni direzionale e relazionale e già la possiamo intendere come l’esistenza stessa in senso generale. La comunicazione nella sua ultima analisi si può verificare nella retorica e nell’ermeneutica. La vita relazionale secondo la nostra ricerca esige la saggezza pratica, che non va intesa con una mentalità relativista, ma sempre  con la mentalità unitaria.   

Nel terzo capitolo abbiamo trattato il problema dello sfondo del pensiero dell’ avente logos(Lo sfondo mosaico del pensiero umano). Lo sfondo innanzitutto è formato dalla matematicità e dalla linguisticità. Su questo galleggiano le cinque qualità individuate, cioè, la matematica, la dialettica, la logica, la retorica e l’ermeneutica.

Nel quarto capitolo(La conoscenza della verità e la vita umana) abbiamo trattato il nesso tra la vita e la conoscenza della verità. Nel quadro abbiamo disegnato la vita umana che già esige la conoscenza, dunque, dire vita è sinonimo dire conoscenza per l’avente logos.

Nel quinto capitolo(la complementarietà e la sinergia del pensiero), che è anche la conclusione aperta della nostra ricerca, abbiamo trattato il problema della complementarietà e la sinergia nell’unità dell’uomo, nel pensiero, cioè nella vita. In questo modo abbiamo visto che la complementarità tra la retorica e l’ermeneutica come abbiamo detto nel II capitolo, possono essere definiti gli elementi costitutivi della comunicazione nella vita quotidiana. Sono due modalità immediatamente verificabili in qualsiasi relazione partendo dagli elementari ai quelli complessi. Come dice Eliot che la retorica e l’ermeneutica implicano un dialogo cosciente[1]. In altre parole, sono immediatamente legati alla ricerca della verità.

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[1] Cfr. Eliot T. S., Retorica e teatro di poesia, in Sacred Wood, trad. ita. P. 108.

INDICE DELLA TESI

Introduzione ... pagina 1

CAP. I. L’Uomo e la comunicazione 17

CAP. II. L’AVENTE LOGOS E Lo sfondo dell’esistenza 146

cap. III. lo SFONDO mosaico DEL PENSIERO UMANO 258

cap. IV. la conoscenza della verità e la vita umana 353

Cap. v: La complementarietà e la sinergia nel pensiero 439

Conclusione.

Bibliografia

IL MONACO BUDDHISTA NAGARJUNA E IL CONCETTO DI “SUNYATHA”

Ajith Rohan J. T. F.

Nagarjuna nella sua reinterpretazione sistematica della dottrina di Buddha nella sua opera principale, Madhamakakarikas, probabilmente non per un errore ma consapevolmente individua il “Sunyatha”. Nagarjuna sostiene la presenza della materia come l’energia che nasce e che dura solo "un attimo" (kshna) come una frazione di pensiero. Così la causalità è un fattore dei momenti che accompagnano uno che nasce dopo, vale a dire se A è la causa di B, dunque, se c’è B, ci sono le regole e gli effetti dell’esperienza del A in B. la logica di Buddha (chatuskoti) che procede con quattro premesse; vale a dire: io non dico che quella visione sia vera; non dico che sia falsa; non dico nemmeno che sia vera e sia falsa allo stesso tempo; e non nego ne che sia prima ne che sia seconda(cioè tutto è possibile). Su questo punto ricordiamo la logica della possibilità, di Aristotele che, da questo tipo di pensare, può escludere sia l’impossibile sia il necessario.

Or dunque, se come abbiamo detto pocanzi le cose appaiono solo "un attimo" e cambiano subito, poi seguendo la causalità, un effetto, se porta l’effetto della causa con sé, vi è qualcosa che possiamo intendere come qualcosa che si può esperimentare almeno nel pensiero, vale a dire una possibile sensazione permanente. Ma quando Buddha dice che non vi è nessun fenomeno eterno, sembra che affermi le cose finite esistono. Se le cose finite sono già, nulla può nascere o morire. Non c’è nemmeno la causa e l’effetto. Così, non avendo nemmeno un sé che lo intende, gli oggetti non possono essere. Tutto ciò che è, semplicemente è un’apparenza. Così Nagarjuna sembra che proceda col filo del pensiero nichilista, ma poi quando il monaco dice di non avere nessuna dottrina o visione propria, intende che lui era intressato solo "argomentare per argomentare". Allora, se tutto è “sunya” non nega quello che ha detto prima, dunque, quell’apparenza dovrebbe avere una sua natura nel sentire: o bene o male, dunque tutte è due sono possibili. Ora possiamo comprendere che il “Sunyatha” non è un vuoto in Nagarjuna ma è un termine tecnico, che a sua volta, può essere malinteso e mal guidato il lettore; d’altra parte, secondo il nostro avviso, questo lo possiamo per ora chiamare con il termine aristotelico “potenza”, dunque, “Sunyatha” ossia vuoto non è un vuoto, ma è una possibilità proprio un uomo che devorebbe dare. Così possiamo capire come si può sentire, il piacere, il dolore, il bene, il male ecc. delle cose che sembrano di non esistere. Non sono gli stati psichici che uno può ridurre anche alle malattie così come nessuno può nemmeno può avere questa possibilità, e secondo noi, sono possibili della realtà che il pensiero sente proprio per la sua natura: progresso per continuum all’infinito. Allora sono reali[1]. Dunque, ora possiamo comprendere come è nato lo zero; mettendo in un movimento la cui velocità è calcolabile, esso rappresenta l’assenza pensabile e rappresentabile che a sua volta è indispensabile per il pensiero umano. Senza questa capacità noi non possiamo pensare. L’importanza del monaco Nagarjuna sta nel mettere in rilievo quest’aspetto naturale del pensiero umano. Ma in India in quel epoca è accaduto ben altro; cioè, il buddhismo viene abbandonato e l'India viene ripristinata secondo i principi pre-ariana e post-ariana o Vedica, vale a dire, l'India diventa di nuovo Indù (non in senso come noi oggi lo intendiamo ma alla base dei testi Veda). 

Inoltre il termine in lingua Sanskrito “Sunyatha” non è un sinonimo dei termini in lingua inglese “emptiness” or in lingua italiana “nulla or vuoto” ma ha un significato di “possibile essere”. Allora così, il termine “Sunyatha” non è nichilistica[2]. Se l’esistenza dei fenomeni dipendono da altri fenomeni, che sono a loro volta, vuoti, e dipendono dalla relazione, comunicazione, ciò vuoldire che le cose non esistono per sé stessi, in modo auto sufficiente, invece quel modo di “Sunyatha” è tutto il contrario dei fenomeni.

Una possibile conclusione

Su queste relazioni, Von Neumann dice che i numeri:« could be bootstrapped out of the empty set by the operations of the mind». La mente umana è capace di osservare questi «gruppi vuoti» e così anche un’altro «gruppo vuoto» e così via. In questo modo il gruppo vuoto non è più vuoto ma è «“non-cosa”». Ora credo che possiamo applicare questo ai numeri partendo da zero o finire con lo zero. Cioè, se “Sunyatha” è lo zero, un gruppo vuoto che a sua volta è riempito da «“non cosa”» diventa numero uno e così via; così comprendiamo il legame tra il numero vuoto e la “cosalità”. Alla fine sembra che tutto ciò nasce da un gioco della mente con il sentire il vuoto in modo astratto possibile. Così un mondo dei numeri platonici è impossibile, ma un mondo delle relazioni tra la mente e qualcosa che va oltre la mente da cui nascono i numeri ed i simboli è possibile. Ma questa originalità e genialità di costruire i numeri senza riferimento agli oggetti è una capacità della mente propria dell’uomo.

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[1] Dobbiamo ricordare che con questa interpretazione di monaco Nagarjuna non annichilisce o non nega la dottrina di Buddha , anzi la riafferma con una dialettica diversa, portandola, secondo noi, a due punti: un etica che riafferma la vita contemplativa e la vita semplice senza attaccamenti, e l’altro è un piano più produttivo e innovativo dalla cui pensiero, scaturisce lo sviluppo della materia. Il secondo è quello che deriva dal suo pensiero e non come qualcosa di diretto. Su questo punto possiamo riprendere lo zero e lo sviluppo del pensiero umano fino ad oggi.

[2] Cfr. Loy David, Buddha of the North, Swedenborg Foundation, West Chester Pennsylvania 1996, p. 104.

IL NESSO TRA LA LIBERTA E L'AMORE

Ajith Rohan JTF

INTRODUZIONE

La risposta alla domanda cos’è la libertà, secondo noi è questa: è la comprensione della vera realtà propria e delle cose che li circondano, del mondo e dell’universo. Or dunque, possiamo formulare anche una definizione negativa della libertà; la libertà non è quel modo aggressivo di voler fare tutto ciò che passa per il cervello, ciò che capricciosamente uno crede di realizzare, spinto dalla paura, dalla concupiscenza, dall’ignoranza della vera realtà. Inoltre possiamo affermare che la libertà non è una reazione. Spieghiamo; se io dimostro la mia rabbia verso colui che mi ha umiliato, insultato, mi ha ferito o tradito è una reazione, che a sua volta scaturisce a causa dei  legami, immagini, quindi per causa delle illusioni. Queste illusioni nascono a loro volta per mancanza della vera comprensione della verità, ossia della vera natura del proprio essere e dei fenomeni. Allora, la libertà non è una reazione.

 

Il nesso tra amore e libertà

Quanto abbiamo detto per quanto concerne la libertà, crediamo che sia chiaro; ora vediamo cos’è questo atto di amare. Applichiamo il concetto di reazione per comprendere cosa sia l’amore; dunque, se uno ama qualcuno o qualcuna per ricevere l’amore e tutto quello che è legato ad essa, non vi è qualcosa che si possa individuare che a sua volta assomigli alla libertà, invece è una reazione. Questo tipo di “falso amore”, scaturisce dall’ignoranza, quindi, dall’odio, dall’egoismo, dall’invidia ed è influenzato dalla concupiscenza. Allora questo “falso amore” è un covo di assassini che è pronto a distruggere ed annientare ciò che ama.

Dunque, se uno non è libero, non può amare, ma distrugge tutto quello che è, e quello che circonda. Ora siamo giunti ad affermare che l’amore non è una reazione, come, per esempio qualcosa che si possa comprare come un kilo di carne suina dal macellaio, o un pollo in cambio di denaro. Allora, se l’amore è qualcosa che uno deve ricevere da un altro/altra; finché riceve, sente il desiderio di darla a sua volta, e appena ne sente la mancanza è per lui/lei un tradimento. Così il “falso amore” viene cambiato in forma di odio e rancore perché si sento umiliato, tradito e cerco di reagire in quanto è possibile con la violenza. Solo così solo sente soddisfatto. Questo, non è amore. Ma osservando la famiglia, la comunità di cui uno fa parte, della città, della scuola, dell’università, della chiesa, del tempio ecc. si trova dominato da questo falso amore. Allora, questa società è malata. È schiava, non è libera, non sa amare, ma come abbiamo già detto è un covo di assassini che distruggano ciò che amano(illudendo). Allora, possiamo così comprendere il nesso tra la libertà e l’amore; questi a sua volta diventano i binari indispensabile della vita.

La società

La società è composta di esseri umani; più precisamente dai rapporti umani. Allora, se i membri di una società sono contaminati da quel falso amore e falsa libertà, i rapporti sono naturalmente falsi, utilitaristici; “se tu mi gratti il mio deretano, te lo gratto anch’io”. Sono i rapporti del mercato, anzi è tipo di quel usurario Shylock, nel «Mercante di Venezia[1]» che aveva l’intenzione di distruggere il suo cliente, Antonio in cambio chiedendo una libbra della carne di Antonio. Però, Porzia con la sua astuzia, come mette in scena Shakespeare, Shylock viene chiesto di non versare nemmeno una goccia di sangue del corpo del suo odiato cliente. Così lui ha guadagnato solo dispiacere. I membri di una società malata hanno bisogno, anzi sono le vittime di quel bisogno primordiale della conservazione e della sopravvivenza. Perciò sappiamo che l’uomo, come ben dice Konrad Lorenz[2], per mancanza di inibizione naturale[3], uccide anche colui che gli chiede pietà, gli innocenti e i bambini. È in continua ricerca di onori, di posizioni sociale, di potere, di denaro e di comando. Vediamo in modo adamantino che coloro che lottano per la “falsa libertà”, una volta raggiunta la meta, quindi, quando uno ottiene il comando, non riconosce più la libertà degli altri, anzi diventa un tiranno travestito di democrazia. Lui/lei esige l’obbedienza dagli altri finché, non ci sia al di sopra di lui/lei un altro che richiede l’obbedienza; ma, appena trova qualcuno che lo minaccia, comincia a balbettare come un morto dalla cui gola sgorga i liquidi consumati dai parasiti, la parola “libertà”. Di nuovo la lotta per la libertà con i polli che credono in questo lupo assetato di sangue innocente. Appena (se per fortuna viene risparmiato dall’oppositore) riprende il comando, riprende la veste del tiranno travestito di democrazia.

 

Formazione ed Educazione

Quale formazione o educazione possiamo sperare da una società malata che non è libera e non sa amare. I genitori, i parenti, gli amici, coloro che guidano la coscienza morale, i libri, insegnanti, professori ecc.  che sono i frutti e membri di quella società malata come possono educare gli innocenti alla ragione, all’amore quindi alla libertà? Le persone geniali vengono utilizzati da questa società malata come strumenti che soddisfano le loro esigenze. Ma appena uno prende coscienza del suo stato di malato, la società comincia a reagire, quindi, o lui/lei deve riprendere a vivere da malato/malata se no viene annientato, poco a poco, provando piacere dal dolore dell’altro, in modo brutale. Allora, in una società malata, non vi è qualcosa che si possa chiamare etica o educazione alla ragione, all’amore e alla libertà. Possiamo trovare solo nelle famiglie negli istituti privati e pubblici i sistemi di allevamento; sì, proprio come i polli, i maiali, le mucche, le vacche, i tori, i vitelli tacchini ecc. e mai può trovare le persone liberi.                  

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[1]Cfr. Shakespeare William, The Merchant of Venice.   

[2] Cfr. Konrad Lorenz, Das sogenannte Böse, G. Borotha –Schoeller Verlag, Wein 1963.

[3] Questa mancanza naturale dell’uomo, viene riempita, sostituita da Gesù Cristo. Egli dice di vedere nell’altro la presenza di Dio, ossia il Padre Creatore di tutti. Allora, in questo modo Gesù dice di amare l’altro come sé stesso. Questa cultura dell’amore, però non è un impostazione da parte del Divino, ma sempre rispettando la libertà dell’uomo viene insegnato, tramandato per essere scelto dagli esseri liberi.  

ETHICS; THEN EDUCATION/ ETICA; ALLORA EDUCAZIONE

This is our firm idea on education and on formation:

Education(=formal school, University and other) doesn't form good or bad people;but it just provides adequate and coherent instruments to the person which alredy had been formed at home; therefore, ethics must comes first, and then education.

- Ajith Rohan JTF-

Questa è la nostra convinzione per quanto concerne l'educazione e la formazione

Educazione(= della scuola, dell'università e altre ) non forma le persone buone o cattive; invece essa ci fornisce gli strumenti adeguati, coerenti alle persone che sono già stati formati nella propria casa o ove sono inseriti dalla nascita. Allora, ci sono due cose più importanti per trovare le persone buone e adeguate ad una collettività: formare le persone in casa secondo un etica e poi educarle per attuare le potenzialità interne per il bene propria e del bene comune; vale a dire, prima viene etica, poi educazione.

-Ajith Rohan JTF-